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马克思经典著作选读后感
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马克思经典著作选读后感

当我们在怎样看待马克思主义的伟大著作时,各人都有一套自己个人对马克思主义的理解方式,而且每人对于同样的话语也有不尽相同的理解。当下有很多人认为马克思主义已经成为历史的过去,已经不再适宜于中国时代的发展了,中国特有的国情已经不同于马克思的时代,应该由一种更为适宜中国发展的理论来指导中国的实践,并取而代之。然而,我深感到自己对于马克思主义的理解是如此之浮浅,其思想之深邃,博大精深,理解其中的深刻含义乃需要一定的“修炼”。真正的马克思主义绝非我们一直以来被灌输并称之为的“马克思主义”。

马克思主义哲学最为主要的问题是让人们发自内心的思考着这一“人究竟怎么活”的问题。人怎么活,不仅仅是作为动物的人所要生存的问题,而更为多的是作为人所必须思考生活的意义的精神上的问题。当一个人没有精神的时候,他只是活着,而且是仅仅活着而已,也就是一具行尸走肉的躯壳而已。只有精神可以永存于世而不朽,

在我们阅读马克思的著作时,犹如亲耳聆听他老人家对于世人的谆谆教导,他就像在昨天刚刚与我们交谈过他的思想和心得。马克思不愧为20世纪最为伟大的思想家,居于其他思想家之首。我们不能漠视正是他的思想改变了整个世界,尤其在当今之中国,影响最为深刻且深远,深深地根植于中国的土壤,已经影响并且还将继续影响中国人民和世界人民,为了自己的幸福和自由及更为美好的生活而不断奋斗争取。没有谁敢于否定自己的生活,自己的思想与马克思主义毫无瓜葛。这也正是马克思所愿望的那样,自己的思想能够增进人类的福祗,造福全人类。但是我们又不能否定对于马克思著作的误读误解,带着功利主义的目的去读马克思主义的著作。

马克思主义的著作是一个完整的体系而不能强行分割开来。马克思讲的是真理,是不朽的,但我们在理解马克思的思想,阅读他的著作的时候不能断章取义,生吞活剥地去读,以自己的方式去理解其思想,并标榜自己才是真正的马克思主义者,并且作为一种工具或手段来使用。这也是我国历来在应用或解释马克思的著作时候经常犯的一种理解者自认为正确的错误,也是对于马克思的盲目崇拜而使用的一种手段,一种被歪曲的思想,一种被误读误解的思想,一种被人为强行阉割的思想,我们有怎么能从中领悟其中的真正思想的精髓呢?并以这种思想作为我们的指导,带领我们航向不明的彼岸,想来都是非常之可怕。

统治阶级总是希望封杀对其统治不利的思想于萌芽之中,掩盖历史的真相,剥夺人民言论自由的权利,使其统治的国家只能用一种声音说话,用一种方式思考,对于“异端”的出现就一定将其赶尽杀绝,历史上的很多伟人成为“思想犯罪”的无为的牺牲品,以愚民政策来教导

其统治下的人民,此乃统治阶级惯用之手段。

马克思主义不是“万金油”,能医治一切社会的病态,也不是仅仅一个“主义”就能搞定一切的。马克思在他用自己的理论指导法国的巴黎公社的革命实践中也并未成功,但实践的经验是需要积累和摸索出来的,他很快总结了失败的经验教训,并为下一次革命宝贵的经验。 批判不等于简单的批评或判断,而是在对其思想理解的基础上以自己的人生观和价值观以事实或理论的方式对其进行辩论,从而发现对方理论的不足之处。马克思看待任何理论或学说都是用批判的眼光,马克思的哲学历来都是批判和革命的哲学,但不是戴着“有色眼镜”来看待周围的一切,对黑格尔哲学和费尔巴哈的哲学的批判也是如此之彻底。

国际歌中有一句最为著名的话语“世上从来没有救世主”救世主就只能是自己。马克思也是如此,但有了正确的理论的指导就可以少走弯路,有了一个可行的计划和未来的理想图景,一步步走下去,最终会到达光辉的顶点。

必须加强对马克思主义经典著作的学习研究

《马克思恩格斯文集》和《列宁专题文集》的出版,是当前贯彻落实党的十七大和十七届四中全会精神,大力推进马克思主义中国化、时代化、大众化,建设马克思主义学习型政党,提高全党思想理论水平的需要,也是继续推进改革开放事业、开创中国特色社会主义新局面的需要。对马克思主义经典著作的学习研究要做到:(1)按照“读原著为主”的原则,认真读书,全面正确地掌握马克思主义;(2)按照“针对新的实际”的原则,发扬理论联系实际的学风,善于运用科学理论研究新情况,解决新问题;(3)按照“发展创新”的原则,弘扬马克思主义与时俱进的理论品质,大力推进马克思主义中国化。

马克思主义哲学经典著作--《关于费尔巴哈的提纲》之一

“从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是:对对象、现实、感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解。因此,结果竟是这样,和唯物主义相反,唯心主义却发展了能动的方面,但只是抽象地发展了,因为唯心这是马克思在《提纲》第一条里的论述。马克思这里揭示了马克思主义哲学与一切旧唯物主义哲学和唯心主义哲学在人与自然、主体与客体关系问题上的根本区别。所谓“对象、现实、感性”都是一个含义,指实际存在的可感知的客观事物。“人的感性活动”指人的实践活动。马克思指出,旧唯物主义对客观事物“只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解”,这里马克思指出了旧唯物主义在人与自然的关系中的根本缺陷是脱离实践,看不到主体实践活动中的自觉能动性,把人与自然的关系单纯看作反映与被反映的关系,把自然界的事物看作是与人的实践活动无关的在人的活动之外自在存在的单纯客体,主体只是像照相照镜子一样被动直观地反映客体。旧唯物主义只看到主客体之间单纯的反映与被反映的认识关系,看不到主体与客体之间更为根本的改造与被改造的实践关系,这就必然导致旧唯物主义认识论是消极被动直观的反映论,因而,旧唯物主义不能正确认识和把握人与自然、主体和客体的相互关系。

马克思指出,当旧唯物主义忽视了主体的能动性时,唯心主义却发展了主体的自觉能动性。与旧唯物主义相反,唯心主义重视研究人与自然关系中人的能动作用,马克思充分肯定唯心主义哲学中所具有的积极合理因素。但是,马克思同时又指出,唯心主义只是“抽象地发展”人的能动性,“因为唯心主义当然是不知道现实的、感性的活动本身的”,所谓“现实的、感性的活动”是指客观的物质实践活动。这里马克思指出,唯心主义与旧唯物主义一样,脱离客观的物质实践活动,在人与自然、主体与客体关系中,从另一个方面夸大了人的精神作用,把实践活动看成是主体纯粹的精神体验和精神修炼过程,只从人的纯粹精神活动理解主体的作用,把主体当作脱离物质实践活动的独立化的精神实体。因此,唯心主义同样不能正确认识和把握人与自然、主体与客体的相互关系。

马克思这里分别指出了旧唯物主义和唯心主义由于有一个共同的缺陷:脱离实践,都不能正确理解和把握人与自然、主体和客体的关系,实际也就给我们指出了马克思主义哲学在这个问题上与一切旧哲学的根本区别,也阐明了马克思主义哲学在人与自然、主体与客体关系问题上的基本理论观点。

马克思主义哲学关于人与自然、主体与客体关系的基本观点是: 首先,二者是改造与被改造的实践关系。实践关系是二者最基本的关系,人是在改造世界过程中去认识反映世界的。实践具有世界观的意义,正是人的实践活动使世界二重化,区分为自在世界和人类世界,分化为自在自然和人化自然,并在实践活动中使二者达到统一。 其次,二者具有反映与被反映的认识关系。主体根据实践的需要,能动地反映客体,把握客体的本质和发展规律,主体在认识客体过程中,实现客体主体化,使客体向主体转化,在主体观念中以概念和理论形式把握客体,并在把握客体的同时提升主体的能力。 再次,二者还具有价值关系。主体以什么样的客体作为自己认识和改造的对象,首先是实践的需要,最能满足主体实践活动需要的客体总是最先被主体认识和改造。但在主体实践活动不同发展阶段和不同水平,对不同客体以及同一客体的需要程度是不同的,因此,主客体的价值关系在实践活动的不同阶段具有不同的内涵。 主义当然是不知道现实的、感性的活动本身的。”

最后,二者之间还具有审美关系。主体在认识和改造客体过程中会给人以美的享受,主体在成功地改造客体的同时,往往会使自身产生巨大的成就感,带来身心的愉悦,带来人的精神上的陶冶和熏陶,并在实现主体和客体的统一过程中享受人与自然、人与世界的和谐。

之二

“人的思维是否具有客观的真理性,这不是一个理论问题,而是一个实践问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性,及自己思维的现实性和力量,自己思维的此岸性。关于离开实践的思维的现实性或非现实性的争论,是一个纯粹经验哲学的问题。”——马克思《关于费尔巴哈的提纲》第二条

马克思在《提纲》第一条中主要针对旧唯物主义脱离实践的缺陷,以批判的方式提出了马克思主义的实践观。在《提纲》第二条中,马克思则采取正面论证方式,提出了实践观点是马克思主义哲学的首要的基本的观点。第二条是对第一条的展开和深化。

所谓“人的思维是否具有客观的真理性”是指思维的内容与思维所反映的对象的关系问题。包括两个方面,一是思维能否反映对象及如何反映客观对象,这是人的认识能力及获得真理性认识的途径问题;二是思维内容是否符合对象,这是认识的检验标准问题。关于第一个方面,在哲学史上体现了唯物主义反映论和唯心主义先验论的对立;关于第二个方面,在马克思主义哲学以前所有旧哲学都没有科学地解决真理的检验标准问题。

马克思指出:“人的思维是否具有客观的真理性,这不是一个理论的问题,而是一个实践的问题。”马克思这里提出了只有实践才是检验认识真理性的唯一标准,这是哲学发展史上的革命性的突破。

一切唯心主义都否认真理的客观标准,坚持主观标准。代表性的观点主要有:一种是主张以是否对人有用为标准,凡是对人有用、能满足人的需要的就是真理,这是把真理范畴和价值范畴混淆起来,真理对人的实践活动发挥指导作用,但不能反过来认为凡是有用的都是真理。另一种是以圣人的意见和权威的意见为判断真理的标准,也还有以多数人的意见为判定真理的标准。这些都是唯心主义的典型的主观标准论。 旧唯物主义同唯心主义不同,坚持客观标准,主张直接以客观事物本身作为检验真理的标准,认为凡是符合客观事物的认识都是真理性的认识。例如,费尔巴哈说:“只有通过感性直观(指客观事物——编者注)而确定自身,而修正自身的思维”。旧唯物主义主张在人的思维之外寻找检验标准,坚持了真理检验标准的客观性,在基本方向上是正确的。但是旧唯物主义在这个问题上的缺陷是没有真正解决检验真理的机制问题,它不能解决外面的事物如何主动跑进人的头脑中来检验认识与对象的一致性问题。因为旧唯物主义不懂得实践,不能科学地解决检验真理的标准问题。

马克思主义哲学认为,只有实践才是检验真理的唯一的标准。这是由真理的本性和实践的特性所决定的。从真理本性看,真理是主观和客观相符合的认识,所谓检验真理,就是寻找能够把主观和客观联系起来,进行对照和验证,这是真理本性所要求的。从实践特点来看,实践是主观见之于客观的社会物质活动,实践既是人类特有的主观能动活动的过程,又是一种客观的物质活动过程,具有直接现实性,实践能够把主观认识转化为实践过程,通过实践的结果与认识进行验证,一般说来,当实践结果与人们预期的观点相符合相一致,就说明认识正确反映了客体本质和规律,具有真理性。这样,实践活动把人们认识世界和改造世界统一起来了,把人的认识的规律性和客观世界的规律性统一起来了。马克思在探索人类社会的本质和发展规律中,形成了科学的实践观,才在哲学发展史上第一次科学地解决了真理的检验标准问题。

马克思接着指出:“人应该在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的现实性和力量,亦即自己思维的此岸性”。“此岸性”,这里是借用康德的术语。康德把世界分为此岸世界和彼岸世界,认为人的认识能力是有限的,只能认识表象世界,它处于人的认识可以达到的此岸,而自在之物的本质处于认识的彼岸,是人的认识达不到的。马克思这里“思维的此岸性”指人们能够通过实践活动,透过现象认识本质,把握客观规律,现实世界是可以认识的,从而批判了康德的不可知论。

最后,马克思特别强调指出,:“关于离开实践的思维是否具有现实性的争论,是一个纯粹经院哲学的问题”。经院哲学的本义是指欧洲中世纪在教会的学院中所讲的基督教哲学。其特点是把哲学沦为宗教神学的工具,为基督教的教义作烦琐的哲学论证。哲学家们围绕宗教经典,引经据典,争论不休。如:“天堂里的玫瑰花究竟有没有刺?”、“圣母玛利亚究竟是不是处女?”、“上帝能不能创造出它自己举不起

来的石头?”等等。后来人们就把脱离实际,引经据典、咬文嚼字、钻牛角尖的学风叫做经院哲学,又叫烦琐哲学。马克思这里讲的“经院哲学”就是从引申义上使用的,意思是说,如果离开实践来争论思维的真理性,就像经院哲学一样,是毫无意义,无法证实的问题。

之三

“有一种唯物主义学说,认为人是环境和教育的产物,因而认为改变了的人是另一种环境和改变了的教育的产物,——这种学说忘记了:环境正是由人来改变的,而教育者本人一定是受教育的。因此,这种学说必然会把社会分成两部分,其中一部分凌驾于社会之上。(例如,在罗伯特欧文那里就是如此。)环境的改变和人的活动的一致,只能被看作是并合理地理解为变革的实践。”——马克思《关于费尔巴哈的提纲》

第三条

马克思在《提纲》第三条主要阐述人与环境的关系问题。马克思这里在批判旧唯物主义者和空想社会主义者的环境决定论和唯心主义的英雄史观基础上,着重阐述了马克思主义哲学关于人与环境相互关系的思想。

所谓“有一种唯物主义学说”,是指18世纪法国唯物主义者爱尔维修、霍尔巴赫当然也包括19世纪德国的费尔巴哈在内所主张的环境决定论的思想。爱尔维修等人针对法国一些唯心主义者宣扬的“人具有先天观念”的错误观点,指出人及其思想观念是环境的产物,这里的环境既包括自然环境,也包括社会环境。但爱尔维修等人认为,自然环境只是人的思想观念形成和变化的客观前提,并不直接使人变好或变坏,使人变好变坏变恶变善的是社会环境,好的政治法律制度和教育制度,会使人变好变善,而如果社会政治法律制度和教育制度不好,则会使人变坏变恶。所以社会环境对人的精神面貌和伦理道德观念起着决定作用。 同时爱尔维修等人又认为社会环境不是天然存在的,是由人创造出来的,究竟谁对社会环境的形成起着决定作用呢?不是普通的芸芸众生,而是天才的政治家、思想家和教育家,这些天才人物的意志决定并塑造着理想的社会环境,普通大众就只能被动地由社会环境所决定。这样旧唯物主义者就陷入了唯心主义的英雄史观。马克思批判指出:“这种学说必然把人分为两部分,其中一部分凌驾于社会之上”。

马克思在批判法国唯物主义的唯心史观时,为什么用括号把空想社会主义者罗伯特?欧文专门提出来呢?这说明马克思这里用意深刻。它表明马克思开始把批判法国唯物主义的唯心史观与批判空想社会主义联系起来,从哲学上揭示了空想社会主义的错误。欧文信仰爱尔维修的唯物主义,认为人的观念是对客观事物的反映。但当把这种观点与空想社会主义理论联系起来时,就不可避免地碰到这样一个问题:社会主义的理想和改革方案是尚未实现的东西,它们又是从哪里来的呢?他用法国唯物主义理论无法得到说明。他认为,社会主义的理想和社会改革方案是圣人头脑中先天具有的。马克思在1842年10月在《莱茵报》上发表了《共产主义奥格斯堡总汇报》,明确反对当时流行的各种空想社会主义、空想共产主义学说,认为这些理论根本不能实现。但当时马克思还不能对此进行科学的分析批判,当时的马克思还没有很好地弄清楚它。1844年马克思还把费尔巴哈的唯物主义当作共产主义学说的基础。马克思在1844年8月11日给费尔巴哈的信中,赞扬费尔巴哈给社会主义提供了哲学基础,这表明了马克思这时的共产主义学说同费尔巴哈的人本主义哲学之间的逻辑联系。只是到了1845年,在《提纲》中,才第一次从哲学上科学地解决了这个问题。

在三条最后,马克思针对旧唯物主义只看到环境对人的影响和作用、不懂得人和环境的辩证关系以及实践在人和环境关系上的基础地位的错误观点,从正面提出了一个重要的论断:“环境的改变和人的活动的一致,只能被看作是并合理地理解为变革的实践。”如何理解马克思关于人与环境关系的基本内涵?我认为,马克思这一论断包含着以下四层基本内涵: 第一,环境创造了人。人与环境的关系实际上就是主体和客体的关系,人作为主体,与客体之间体现着反映与被反映的认识关系。主体在认识客体过程中,把客体的本质和发展规律以观念的形式内化为主体的知识体系,并进而提升主体的能力,这个过程实质上就是环境人化和客体主体化的过程,这一过程实际上塑造了一个全新的主体,在这一过程中人的主观世界得到了提升和改造。 第二,人也创造了环境。人在改造环境过程中,通过发挥人的自觉能动性,把主体的本质力量对象化,

外化在客体之中,使本来是外在的环境也凝结着主体的目的意志和本质力量,从而形成一个在自在自然中所没有的人化的自然,创造出一个崭新的属人的人类世界,体现着人改造客观世界的目的。 第三,人与环境之间是相互作用、协调一致的关系。马克思这里使用了“一致”一词,深刻揭示了人与环境之间的互动关系。人在改变影响环境的同时,环境也改变和塑造了人。马克思这里提出人和环境“一致”的思想,是指导我们正确理解和把握人与环境关系的理论基础,今天我们提出人与自然要和谐相处的哲学理念,也就是马克思在160多年前提出的人和环境一致思想的具体运用。 第四,实践活动是实现人和环境协调一致的基础。正是通过人的实践活动改造了环境,又通过人的实践活动,环境塑造了人。实践活动是形成人与环境对立统一关系的物质基础。

之四

“费尔巴哈把宗教的本质归结为人的本质。但是,人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。费尔巴哈那没有对这种现实的本质进行批判,因此他不得不:(1)撇开历史进程,把宗教感情固定为独立的东西,并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体;(2)因此,他只能把人的本质理解为‘类’理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的普遍性。”——马克思《关于费尔巴哈的提纲》第六条

马克思在《提纲》第六条主要是讲关于人的本质问题。在人的本质问题上,马克思与费尔巴哈是根本对立的。马克思在批判费尔巴哈在人的本质问题的错误的同时,提出了“人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和的著名论断”。 马克思在《提纲》第六条首先指出,费尔巴哈“把宗教的本质归结为人的本质”,从而剥掉了宗教的神秘外衣,这是马克思对费尔巴哈宗教观的正面肯定。基督教认为,宗教的本质是神,是上帝,整个世界包括人在内都是上帝的创造物。费尔巴哈反对宗教神学,他认为宗教的本质是人的本质的异化,上帝是人把自身的本质抽象出来,加以偶像化和神化,就成为人们顶礼膜拜的神灵,因此不是上帝创造了人,而是人创造了上帝。费尔巴哈否定了上帝,把宗教的本质还原为人的本质,这是他从唯物主义自然观和无神论出发得出的必然结论,具有进步意义,马克思也充分肯定了费尔巴哈在批判宗教神学中的历史贡献。但是,费尔巴哈对人的本质的理解是错误的,他不是从一定的社会关系中来考察人的本质。他“撇开历史的进程,把宗教感情固定为独立的东西,并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体”。即是说,费尔巴哈离开人类实践的发展,离开一定的生产力发展水平,离开现实的生产关系及与之联系的阶级关系,把人的本质理解为抽象、孤立的“类”,把“理性、意志和心”看成是人类共同的永恒不变的本质,这种把抽象的“类本质”作为他的理论的逻辑起点,以此建立他的新的宗教观和人本主义哲学理论。

马克思批判了费尔巴哈关于人的本质的错误:一是“抽象的方法”,不是从社会关系中,只是从纯粹生物意义上来理解人的本质。二是“孤立的方法”,即不是从全部社会关系发展的总和中去理解人,而只是理解为孤立的生物个体,这样,最终的人的本质就只剩下两性之间的性爱关系。以这种抽象孤立的方法研究人的本质,其结果只能把人的本质理解为“内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性。”

马克思在批判费尔巴哈的错误的同时,揭示了唯物史观关于人的本质的科学论断,指出“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”。这里马克思关于人的本质是社会关系的总和的论断,不是从人与动物的区别角度,而是从人与人的区别角度入手来论述的。

马克思主义关于人的本质的思想,在不同角度有不同的界定。从总体上看,马克思关于人的本质的思想,主要包括三个方面:

1.劳动是人的本质。这是从人与动物的区别来界定人的一般本质。马克思在《资本论》第一卷中,提出人的本质有两个层次的观点,第一个层次是“人的一般本性”,即一切人所共有的本性,也就是人的一般本质;第二个层次是“每个时代历史地发生了变化的本性”(《马克思恩格斯全集》,中文2版,第44卷,704页,北京:人民出版社,20xx年),不同历史时期的人和同一历史时期处于不同社会地位的人各自具有的特殊本性,即是人的具体本质。所谓劳动是人的本质,就是在第一个层次,即人的一般本质意义上论述的。劳动之所以是人的一般本质,因为,劳动是人从动物界分化出来的基本标志和人区别于动物的根本特

征,当人制造和使用生产工具从事生产劳动,以获取物质生活资料时,人就与其他动物具有了本质区别。

2.人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。这里马克思对人的本质的界定,不是从人与动物区别的一般本质层面来界定的,不是讲人与动物的区别,而是指人与人的区别,是在第二层次上探讨人的本质。当我们分析不同时代的人和同一时代不同社会地位的人的本质区别时,就不能仅仅停留在劳动这个一般的共同本质上面了,因此马克思就从人的社会关系角度来界定人与人的具体本质的差别。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中指出“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,他是一切社会关系的总和”。马克思这一论述包含的的基本内涵主要有:第一,人的本质不在于自然属性,而在于社会属性;第二,人的本质不是社会关系的某一方面,而是全部社会关系的总和;第三,人的本质不是抽象的,而是具体的,社会关系不同,人的本质的内容也就不同;第四,人的本质不是凝固不变的,而是具体的历史的过程。其中,生产关系是人的本质的基础,生产关系的变化引起其他社会关系的改变,并引起人的本质的发展。

3.人的需要即人的本质。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中说:“在任何情况下,个人总是‘从自己出发的’,但由于从他们彼此不需要发生任何联系这个意义上来说他们不是唯一的,由于他们的需要即他们的本性,以及他们求得满足自己的方式,把他们联系起来(两性关系、交换、分工),所以他们必然要发生相互联系”(《马克思恩格斯全集》,。这里马恩是讲的“他们的需要即他们的本性”,讲的就是人的需要是人的具体本质。马克思主义认为,个人的具体本质的形成,与每个人的具体需要有关。每个个人都是根本自己的需要从事社会活动,积极地实现自己的存在,每个人都是为了满足自己的需要,去与他人发生社会交往活动。所以,每个个人具体的社会本质的形成,是由他们特定的需要决定的,因而,人的需要就是人的本质。

马克思主义关于人的本质的以上三个方面的界定,是内在联系的有机整体。我们只有从以上三个方面的内在联系来认识和理解人的本质的理论,才能完整地把握马克思主义关于人的本质的丰富内涵。 之五

“社会生活在本质上是实践的。凡是把理论导致神秘主义的神秘东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”——马克思《关于费尔巴哈的提纲》第八条 马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第八条中,阐述了社会实践在社会存在和发展中的重大意义,指明了科学的实践观是唯物史观和唯心史观的本质区别。

马克思在第八条中首先明确指出:“社会生活在本质上是实践的”。这既是马克思在《提纲》中提出的一个重要思想,也是马克思把实践观点运用于社会历史研究所必然得出的基本结论。马克思这一著名论断奠定了唯物主义历史观的理论基石,从而与唯心主义历史观从根本上区别开来。

马克思关于“社会生活在本质上实践的”论断,包含着极为深刻的理论内涵,其基本的意思是:以劳动为基本内容的实践活动是全部社会生活的深刻基础。这一论断至少包含着以下四层意思:

第一,物质生产劳动的实践是人和人类社会产生的前提,是人和人类社会产生的历史起点。正是在劳动过程中,从制造和使用生产劳动工具开始,人就与其它动物区别开来,马克思曾经指出,人类第一个历史活动是从制造生产工具的劳动活动开始的。

第二,物质生产劳动的实践活动是人类社会存在的基础。人类全部丰富的社会生活概括起来不外乎三大领域,即物质生产活动领域、精神生产活动领域和社会管理活动领域,其中物质生产活动领域是其它社会活动的物质基础,对其它领域的活动起着决定性的作用。人们只有在物质生产劳动实践中创造出社会所需要的各种物质生活资料基础之上,才能进一步去从事社会管理活动和精神创造活动,才能进一步创造出丰富多彩的社会生活。在不同历史发展阶段,物质生产实践的内容和水平不同,就会形成不同的精神创造活动和社会管理活动。

第三,物质生产劳动实践作为人类最基本的实践活动,决定着社会的性质和面貌。生产劳动的性质不同,社会的性质和面貌就不相同。生产劳动的构成主要有生产力和生产关系两个方面,马克思根据生产关系的性质不同,把社会形态划分为五种不同的社会,即原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和共产主义社会;同时我们也可以从生产力和产业结构不同,又划分为渔业社会、农业社会、工业社会和信息社

会四种技术社会形态。不管是哪一种划分方法,都是以生产劳动实践作为基本依据的。

第四,物质生产劳动实践的发展是推动人类社会发展的根本动力。推动人类社会发展的动力是一个动力系统,其中在阶级社会有阶级斗争的直接动力,也有社会革命对不同社会形态实现质变的推动作用,也有社会改革对社会发展的推动作用,还有科学技术革命的推动作用等等,在这些动力中,都是生产劳动实践之中的生产力和生产关系的矛盾运动引起的。1所以生产劳动实践内部的矛盾运动是推动社会发展的最根本的动力,是所有社会动力之源。

马克思在社会实践基础上,还进一步揭示了社会存在决定社会意识这一唯物史观的基本原理。马克思指出:“凡是把理论导致神秘主义的神秘的东西,都能在人的实践中,以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”即是说,以社会实践为本质内容的社会存在是一切社会意识产生发展的根源,即使是错误荒谬的社会意识,如神秘的宗教观念都是对社会存在的反映,都能在社会实践这一基本活动中找到现实根源。因此,“神秘”观念不能用意识本身说明,只有从社会物质生活条件中才能科学地揭示其本质。

正因为马克思以社会实践为基础,才使马克思的历史观与一切唯心主义历史观从根本上区别开来。 之六

学习马克思《关于费尔巴哈的提纲》的启示

马克思的《关于费尔巴哈的提纲》写于1845年春天,距今已有165年了,但是马克思在《提纲》中论述的基本思想内容丝毫没有随着时代的变迁而过时。我们今天来学习马克思的《提纲》,无论在理论方面和还是实践方面都会给我们以重要的启示。

1.学习《关于费尔巴哈的提纲》的理论启示

①马克思的《关于费尔巴哈的提纲》共有十一条。学习之后,我们清楚地看到到,实践的观点是贯穿整个《提纲》的一条基本线索。第一条和第二条是理解《提纲》的总纲。在这里,马克思第一次把科学的实践观纳入哲学之中,作为新唯物主义的理论基石,作为划分新旧唯物主义的本质区别,指出了旧唯物主义由于是脱离实践,因而才看不到主体的自觉能动性,成为消极被动直观的唯物主义,而唯心主义同样脱离实践,把主体的能动作用无限夸大。马克思提出从实践出发来理解人和自然、人和世界的关系。在《提纲》三条至十条,马克思以实践为基础,分别论述了人与环境的关系问题、宗教问题、人的本质问题、社会生活的本质问题等,可以看出,马克思力图在实践基础上构建新唯物主义的理论框架。第十一条马克思在批判以往的旧哲学家脱离实践、只把哲学单纯理解为解释世界的缺陷时,着重强调了哲学对改造世界的重要作用,体现出马克思最后以实践作为逻辑归宿点。正是在科学的实践观基础上,马克思才创立了辩证唯物主义和历史唯物主义的科学的哲学理论体系。由此可见,实践是马克思主义哲学的基石、也是全部马克思主义理论的基石,离开实践的观点就不能正确地理解和把握马克思主义哲学。 ②马克思在《提纲》中的逻辑线索,也对我们今天理解如何科学地构建马克思主义哲学的教学理论体系有重要启示。过去,我们编写《马克思主义哲学基本原理》教材,在理论编排的逻辑顺序上,并没有真正按照马克思在《提纲》中的逻辑思路来编写,往往只是单纯从本体论入手,把物质范畴作为教材体系的逻辑起点,至于实践范畴在教材体系中的地位,往往被忽视了,在讲授“唯物论”和“辩证法”部分时,实践的思想被没有涉及,只是在第三板块“认识论”才粗略地阐述了实践对认识的决定作用。比较典型的如文革前艾思奇编写的《辩证唯物主义与历史唯物主义》,以及文革后,李秀林主编的《辩证唯物主义和历史唯物主义》第二版。 ③马克思在《提纲》的基本逻辑思路,对我们思考如何构建马克思主义哲学教材体系有很好的启示,告诉我们,在编写哲学教材时,在指导思想上应该回归马克思的思路。不能单纯以物质为逻辑起点,应该以实践范畴为逻辑出发点,真正突出马克思主义哲学的实践特色。可喜的是人民大学出版社出版的李秀林等主编的《辩证唯物主义和历史唯物主义》第五版以及20xx年12月由人民出版社和高教出版社出版的《马克思主义哲学基本原理》正在逐渐把哲学实践主体思想贯彻到新教材中。

2.学习《提纲》的现实启示

学习马克思的《提纲》,使我们认识到,在今天推进中国特色的社会主义现代化建设过程中,只有坚持理论和实践相结合,才能真正学好、用好马克思主义。

马克思的《提纲》使我们更深刻地理解到,要真正坚持和发展马克思主义,必须也只能在社会主义革命和建设的实践中统一起来。离开当前的社会主义实践,既谈不到坚持马克思主义,也谈不到发展马克思

主义。 通过《提纲》的学习,使我们更清楚地认识到,建设有中国特色的社会主义,就是要把马克思主义的普遍真理同中国的社会主义现代化建设的实践结合起来,在当代中国的社会主义现代化建设的实践中,坚

持从我国社会主义初级阶段的基本国情出发,坚持解放思想,实事求是,与时俱进,创造性地坚持和发展

马克思主义,努力推进马克思主义中国化,以中国化的马克思主义新成果来指导我国社会主义现代化建设

的实践。

马克思主义哲学经典著作--《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》之一

“凡是现实的都是合乎理性的,凡是合乎理性的都是现实的。”——恩格斯《路德维希·费尔巴哈和德

国古典哲学的终结》第一章 P87

这是恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》(通常简称《费尔巴哈论》)第一章中所引

用的黑格尔哲学的经典名句。恩格斯在《费尔巴哈论》的第一章主要是评述黑格尔哲学,在揭示黑格尔哲

黑格尔的这一著名的哲学命题出自他在1821年所写的《法哲学原理》的序言。如何理解黑格尔的这一命题也成了理解黑格尔哲学基本性质和所起历史作用的关键。这一命题从表面上看,显然是为德国当时的政治制度作辩护,把德国的君主专制制度看成是现实的合理的,因此当时的普鲁士国王威廉三世及其拥护者十

分感激这一命题,而反对专制的德国最激进的资产阶级自由派也对这个命题感到愤怒。恩格斯紧接着指出,

普鲁士专制政府和德国资产阶级自由派对黑格尔这个命题的看法都是“近视”的。因为,他们都只看到黑

格尔这一哲学命题的表面,并没有正确把握黑格尔这一命题的实质。 实际上,黑格尔的这一命题集中体现了黑格尔哲学的两重性:即革命性和保守性。 这一哲学命题的保守性在于:黑格尔这里所谓的“理性”,指的是绝对观念,“合乎理性”即合乎绝对观念。绝对观念是黑格尔唯心主义哲学的中心范畴,黑格尔认为,绝对观念是世界万物之源,整个世界都是绝对观念发展的表现形式。因此黑格尔哲学的基本立场是客观唯心主义。黑格尔站在唯心主义立场上,认

为普鲁士国家是绝对观念发展的最高阶段,是绝对观念的完美体现,因此,黑格尔的这一哲学命题显然有

替普鲁士专制政府作辩护、相妥协的一面,体现了黑格尔哲学的保守性。正因为这样,因而这一命题也就

但为什么恩格斯在《费尔巴哈论》中称政府和自由派都是“近视的”呢?因为,他们只看到这一命题的保

守性一面,而没有看出蕴藏在黑格尔命题中的革命性方面,即该命题中包含着“辩证法的合理内核”的因素。 要发现“合理内核”,关键在于对“现实”的理解。恩格斯指出:“在黑格尔看来,决不是一切现存的都

无条件地也是现实的。在他看来,现实性这种属性仅仅属于那同时是必然的东西;现实性在其展开过程中

表明为必然性。”在黑格尔那里,现实不等于现存,而是指合乎必然性的东西。黑格尔在《哲学史讲演录》

一书中说:“凡是现实的都是合理的,但必须认识和区别什么是真正现实的;在庸人的生活中,一切都是

现实的,但在现象世界和现实之间存在着区别”。在《小逻辑》里他说:“任何不合理的事物,即因其不合理,便不得认作现实”。所以,在黑格尔看来,现实性是指符合规律性、具有必然发展趋势的东西。这

样,黑格尔这一命题应理解为:凡是具有必然性的东西都是合理的,而凡是合理的东西,必然要发展壮大

起来并继续存在下去;反之,如果丧失了发展的必然性,就必然要衰落下去,就没有继续存在的理由,就

恩格斯进一步指出:“根据黑格尔的意见,现实性决不是某种社会状态或政治状态在一切环境和一切时代所具有的属性。”黑格尔认为,现实性不是凝固不变的,现实性是一个发展变化的过程。过去是现实的事学的唯心主义局限性的同时,重点分析了黑格尔哲学所包含的辩证法的合理内核。 必然会引起当时普鲁士专制政府的感激和资产阶级自由派的愤怒。 必然要被逐渐发展起来的新事物所取代。这就是黑格尔这一著名哲学命题所蕴含着的革命因素。

物,由于条件的变化,会逐渐变成不具有现实性、不具有必然性的事物。恩格斯在《费尔巴哈论》第一章

中举了罗马共和国和法国大革命两个例子来说明这个问题。恩格斯指出,罗马共和国的建立相对于产生的

社会历史条件来讲是现实、合理的,有其产生的必然性。后来随着条件的改变,罗马帝国取代罗马共和国

则又是现实的、必然的过程。同样法国在15世纪末和16世纪初实行封建君主制,这在封建生产关系的范

围内是合理的、现实的。但随着资本主义生产关系的兴起,它日益成为障碍,变为不现实,这就爆发了1789

年的资产阶级大革命,推翻了君主专制,建立了资产阶级共和国,因此,资产阶级革命就是现实的、必然

的了。

接着,恩格斯通过对上述分析进行总结,揭示出黑格尔哲学的合理内核就是他的辩证法思想。恩格斯指出:

“这样,在发展进程中,以前一切现实的东西都会成为不现实的,都会丧失自己的必然性、自己存在的权

利、自己的合理性;一种新的、富有生命力的现实的东西就会代替正在衰亡的现实的东西,——如何旧的

东西足够理智,不加抵抗即行死亡,那就和平地代替;如果旧的东西抗拒这种必然性,那就通过暴力来代

替。”

恩格斯这段论述包含了辩证法的三点思想:第一,世界上一切事物都不是永恒存在的,都是一个产生发展

灭亡的过程;第二,发展的实质是新事物的产生和旧事物的灭亡;第三,旧事物向新事物的转化有两种基

恩格斯最后概括指出,根据黑格尔一切都是变化发展的辩证法思想,“凡是现实的都是合理的”命题就走

向自己的反面,“凡是现存的都是应当灭亡的”。这样,该命题中所蕴涵的辩证法思想的革命性就被深刻

地揭示出来了。

本形式——暴力和和平,揭示了事物由量变到质变的两种基本形式——爆发式飞跃和非爆发式飞跃。

《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》 之二 “这种辩证哲学推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的绝对的人类状态的观念。在它面前,不存在

任何最终的东西、绝对的东西、神圣的东西;它指出所有一切事物的暂时性;在它面前,除了生成和灭亡

的不断过程、无止境地由低级上升到高级的不断过程,什么都不存在。它本身就是这个过程在思维着的头

脑中的反映。诚然,它也有保守的方面:它承认认识和社会的一定阶段对它那个时代和那种环境来说都有

存在的理由,但也不过如此而已。这种观察方法的保守性是相对性,它的革命性质是绝对的——这就是辩

这是恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》第一章中所阐述的哲学经典名句。这里,恩格斯通过对黑格尔的唯心主义辩证法的改造,概括总结了唯物辩证法的发展观的基本原理,不仅揭示了马

1.唯物辩证法与形而上学是两种根本对立的发展观

“这种辩证哲学推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的绝对的人类状态的观念。”恩格斯这句话明

确揭示了唯物辩证法与形而上学是两种根本对立的发展观。形而上学看不到事物的普遍联系和永恒发展过

程,主张用孤立、静止和片面的观点看待事物和分析问题,否认事物的内部矛盾是引起事物变化发展的根

本原因,把事物变化发展的原因归结为事物的外部原因。这里恩格斯所批判的“关于最终的绝对真理和与

之相应的绝对的人类状态的观念”,就是形而上学在认识论和历史观上的表现。在认识论方面,形而上学

看不到认识辩证发展过程,把人们在一定历史阶段获得的真理看成是永恒不变的终极真理;在历史观方面,

否认人类社会是从低级向高级发展的过程,把一定历史阶段的社会形态当作最终的绝对不变的人类发展的

顶点。这是认识论和历史观中形而上学的绝对静止的观点。

恩格斯在《费尔巴哈论》中批判了形而上学的片面性的错误,分别从人类认识和历史实践领域两个方面论

述了发展是永无止境的辩证法思想。恩格斯在论述人类认识发展过程中,阐述辩证法的真理观的两点基本

思想:①真理不是现成的僵死的教条,真理是一个发展的过程,体现在认识由低级到高级、由简单到复杂证哲学所承认的唯一的绝对的东西。” P90 克思主义唯物辩证法与形而上学的根本区别,也彻底划清了与黑格尔的唯心主义辩证法的界限

的发展过程中;②人们认识真理的过程是一个由相对真理向绝对真理无限转化的过程。恩格斯用这种观点

分析社会历史的发展,同样阐述了历史辩证法的两点思想:①任何社会制度都不是完美无缺的,都是需要

不断完善发展的;②任何社会制度都不能永恒存在,只是人类社会由低级到高级发展的暂时阶段,它的产

生是必然的,它的衰亡也是必然的。每一社会制度都有存在的理由,但必然让位于更高的阶段,而更高阶

段的制度也要走向衰亡。

2.唯物辩证法的基本原理

恩格斯在批判形而上学的错误的同时,还分别从五个方面阐述了唯物辩证法的基本原理: ①辩证法认为,世界上一切事物都处于永不停息的运动发展中。“在它面前,不存在任何最终的东西、绝

对的东西、神圣的东西”,这句话揭示了唯物辩证法的总特征,唯物辩证法认为世界上一切事物都处于永

不止息的发展过程中,每个事物的存在都是暂时的,世界是过程的集合体,不存在任何最终的、绝对的东

西,一切事物的存在都有其暂时性。从而揭示了永恒发展的观点是唯物辩证法的总特征。 ②发展的实质是新事物的产生和旧事物的灭亡。“除了生成和灭亡的不断过程”,什么都不存在,这是指

出,事物发展的实质是一个不断发生和消灭的过程。事物的发展不是简单的量的增加,不是单纯的重复,

而是新质的生成和旧质的衰亡过程。 ③发展的趋势是“无止境地由低级上升到高级的不断过程”。事物的发展通过由肯定到否定再到否定之否

定的周期运动,揭示出发展的基本趋势是前进和上升的过程,其中虽然不可避免会出现暂时的倒退,会有

曲折的过程,但是前进和上升的基本趋势是不可改变和阻挡的。 ④事物发展过程是相对静止和绝对运动的辩证统一。“诚然,它也有保守的方面:它承认认识和社会的一

定阶段对它那个时代和那种环境来说都有存在的理由,但也不过如此而已。这种观察方法的保守性是相对

性,它的革命性质是绝对的”。这里恩格斯实际上是揭示了运动与静止的辩证关系。这里的“保守性”是

指事物在一定条件下所表现的静止情形,“保守性是相对的”是指事物的静止是相对的;“革命性质”是

指事物的运动变化发展的过程,“革命性质是绝对的”是指事物的运动变化发展是绝对的。辩证法认为,

事物的静止暂时的有条件的,因而是相对的,而事物的运动发展则是永恒的无条件的,因而是绝对的,因

此,事物的发展过程就是绝对运动和相对静止的辩证统一。 ⑤辩证法以唯物主义为基础,主观辩证法是对客观辩证法的反映。“它本身就是这个过程在思维着的头脑

中的反映”,恩格斯这句话,揭示了马克思的辩证法与黑格尔的辩证法的根本区别。黑格尔的辩证法是唯

心主义辩证法,他把整个世界的发展看成是绝对观念的自我发展过程的表现,世界本身是不发展的,发展

的真正主体是绝对观念,自然界和人类社会只是绝对观念自我发展的外在表现。黑格尔的辩证法由于唯心

主义的局限性,因而是不彻底的,在黑格尔哲学中,过分茂密的保守的唯心主义窒息了辩证法思想。马克

思和恩格斯对黑格尔的辩证法进行了革命性的改造,把辩证法建立在唯物主义基础之上,认为客观世界本

身是合乎规律的辩证发展过程,主观辩证法是对客观辩证法的反映。这样,辩证法就建立在科学基础上。 以上就是恩格斯通过对黑格尔哲学进行了革命性的改造之后所阐述的唯物辩证法的基本思想。

《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》之三 “费尔巴哈打破了黑格尔的体系,简单地把它抛在一旁。但是简单地宣布一种哲学是错误的,还制服不了

这种哲学。像对民族的精神发展有过如此巨大影响的黑格尔哲学这样的伟大创作,是不能用干脆置之不理

的办法来消除的。必须从它的本来意义上‘扬弃’它,就是说,要批判地消灭它的形式,但是要救出通过

这个形式获得的新内容。” P96

这是恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》第一章所阐述的内容。第一章的中心内容是

评述黑格尔哲学。在如何科学评价黑格尔哲学上,马克思恩格斯和费尔巴哈有着根本的不同。

费尔巴哈用形而上学的否定观对待黑格尔哲学,对黑格尔哲学采取了形而上学的全盘否定的方法,在批判黑格尔的唯心主义错误的同时,也把黑格尔哲学中所包含的丰富的辩证法思想也一概抛弃和抹杀了,这就导致了费尔巴哈哲学虽然恢复了唯物主义的权威,但是他的唯物主义是不彻底的,具有机械性、形而上学性和唯心主义历史观的缺陷。

马克思和恩格斯用辩证的否定观对待黑格尔哲学。马克思和恩格斯批判了黑格尔哲学中具有神秘主义性质的唯心主义,同时又批判地吸取了他的丰富的辩证法思想,并在唯物主义基础上对黑格尔哲学所包含的丰富的辩证思想进行了彻底的改造,创立了唯物辩证法。

因此,恩格斯在第一章结束时概括指出,费尔巴哈用一种形而上学的否定观,采取简单抛在一旁、置之不理的方法,是制服不了黑格尔哲学的。“必须从它的本来意义上‘扬弃’它,就是说,要批判地消灭它的形式,但是要救出通过这个形式获得的新内容。”恩格斯这里的论述,实际上揭示了唯物辩证法的否定观和形而上学的否定观的根本对立。

唯物辩证法的否定观的基本思想是:第一,否定是事物内部矛盾发展的必然结果,是事物内部的自我否定。任何事物内部都包含着肯定方面和否定方面,肯定方面是维持事物存在的方面,否定方面是促使事物走向灭亡、转化为它事物的方面。二者在矛盾运动过程中,当否定方面上升为矛盾的主要方面时,事物原有的存在状态就被否定了,事物就从肯定转化为否定。因此,否定不是外部力量强加给事物的,而是事物自己否定自己。第二,否定是事物发展的环节和联系的环节。否定体现了事物发展的环节。否定是事物的质变,否定的过程体现了旧事物的灭亡和新事物的产生,通过这种否定过程,为事物向更高阶段的发展开辟了道路。同时,辩证的否定又体现了新旧事物联系的环节。否定是在旧事物内部孕育而成,否定不是全盘抛弃旧事物,它只是否定了旧事物中腐朽陈旧的东西,但对于旧事物内部积极的合理的东西当然要借鉴吸收过来,并在此基础上加以改造和发展。第三,辩证否定的实质是扬弃。所谓‘扬弃’,就是指新旧事物之间既克服又保留既批判又继承的关系。它是事物发展环节和联系环节的集中体现,揭示了事物发展的连续性和非连续性的统一。

(费尔巴哈的)形而上学的否定观的根本缺陷在于:第一,它认为否定是外部力量作用的结果,看不到否定是事物内部矛盾运动的过程,把否定当成外力强加给事物;第二,否定是事物发展的中断,看不到否定是事物发展的环节;第三,否定就是全盘抛弃,一笔勾销,否定就是无,完全抹杀了事物发展的历史和基础。形而上学的否定观是根本错误的。

恩格斯这里的论述,实际上涉及到了如何科学地对待历史文化和外国文化问题。恩格斯明确告诉我们,应坚持用唯物辩证法的否定观即用‘扬弃’的观点和方法对待历史文化和外国文化。对于我国五千年来的传统文化,我们要坚持批判继承态度,古为今用,推陈出新,对于传统文化中一些封建的糟粕的东西,当然要剔除和批判,但对于传统文化中优秀的和积极有用的思想内容,就要继承下来,加以改造和发展。我们要反对在对待历史文化问题上的历史复古主义和历史虚无主义错误。同样我们也要用‘扬弃’的观点科学对待外国文化。对于西方文化中体现资产阶级腐朽思想内容的东西,我们要坚决批判,而外国文化中体现现代文明共同成果的东西我们又要借鉴过来,加以改造之后,为我所用。在对待外国文化问题上要反对形而上学的全盘照搬和全盘拒绝两种片面性。

《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》之四 “全部哲学,特别是近代哲学的重大的基本问题,是思维和存在的关系问题。??思维对存在、精神对自

然界的关系问题,全部哲学的最高问题,像一切宗教一样,其根源在于蒙昧时代的愚昧无知的观念。但是,

这个问题,只是在欧洲人从基督教中世纪的长期冬眠中觉醒以后,才被十分清楚地提了出来,才获得了它

的完全的意义。思维对存在的地位问题,这个在中世纪的经院哲学中也起过巨大作用的问题:什么是本原

的,是精神,还是自然界、——这个问题以尖锐的形式针对着教会提了出来:世界是神创造的呢,还是从

来就有的?哲学家们依照他们如何回答这个问题而分成了两大阵营。凡是断定精神对自然界说来是本原

的,从而归根到底承认某种创世说的人(而创世说在哲学家那里,例如在黑格尔那里,往往比在基督教那

里还要繁杂和荒唐得多),组成唯心主义阵营。凡是认为自然界是本原的,则属于唯物主义的各种学派。??

但是思维和存在的关系问题还有另一个方面:我们关于我们周围世界的思想对这个世界本身是怎样的?我

们的思维能不能认识现实世界?我们能不能在我们关于现实世界的表象和概念中正确地反映现实?用哲

学家的语言来说,这个问题叫作思维和存在的同一性问题,绝大多数哲学家对这个问题都作了肯定的回

答。??但是,此外,还有其他一些哲学家否认认识世界的可能性,或者至少是否认彻底认识世界的可能

性。在近代哲学家中,休谟和康德就属于这一类。”

(1)思维和存在的关系问题就是哲学的基本问题 首先,恩格斯在第二章一开始就明确指出:“全部哲学,特别是近代哲学的重大的基本问题,是思维和存在的关系问题”。这里,恩格斯明确提出了思维和存在的关系问题是哲学的基本问题,这是在哲学发展史

其次,恩格斯论述了哲学基本问题的历史发展过程。恩格斯指出,思维对存在的关系问题,是一个十分古

老的问题,早在原始社会,人们就开始思考这个问题。远古时代的人们已考虑灵魂与外部世界的关系。他

们认为人的感觉和思维不是肉体的活动,而是灵魂的活动。由于对梦无法科学地解释,产生了灵魂不死的

观念,认为灵魂可以脱离肉体而长期存在,做梦就是灵魂走出肉体。因此在蒙昧人和野蛮人那里,现实的

人要对自己出现于他人梦中的现象负责,如在19世纪圭亚那的印第安人中就是这样。灵魂不死在古希腊是

一种不幸,因为人们不知道人死后灵魂怎样,古代人认为人做了坏事就要受到惩罚。另外,由于自然科学

的贫乏,人们对于自然现象也不能正确解释,于是就从人有灵魂,人的灵魂不死推而广之,认为一切自然

现象都有灵魂,都受灵魂支配,这就产生了各种自然神的观念。后来在阶级社会中当出现了统一的国君时,

就由众多的神发展到一神教的至高无上的唯一的神。 恩格斯在分析哲学基本问题的历史发展时,揭露了宗教和唯心主义产生的社会历史根源——生产力低下,

科学知识贫乏,对自然现象不能正确认识

总之,通过恩格斯的分析,说明哲学基本问题在蒙昧时代狭隘而愚昧的观念中就产生了。

(2)哲学基本问题的明确提出

恩格斯指出,哲学基本问题是在中世纪长期冬眠之后,在近代才十分清楚地提出来的。为什么在中世纪没

有被提出来呢?这是由当时的社会历史条件决定的。在中世纪,宗教神学占统治地位,哲学只是为宗教教

义作论证,成为神学的奴婢,宗教神学统治一切,哲学和科学的发展受到压制,处于长期的“冬眠之中”,

因此当时思维对存在的关系没有明确地提出来。但是,这不是说哲学基本问题在中世纪就不起作用,恩格

斯认为同样起了“巨大的作用”,这表现在唯名论和唯实论的斗争上。唯实论代表安瑟伦认为一般概念先

于个别概念而存在,一般概念最真实。唯名论代表邓·斯各脱认为个别事物先于一般概念而存在,一般概

念不过是反映个别事物的名称,这是以一般与个别争论表现出的思维与存在的关系。列宁认为,这与唯物

主义和唯心主义的争论有相似之处。

近代15世纪以后,随着资本主义的发展,人们从中世纪宗教统治的长期冬眠中觉醒过来,对宗教神学公开

表示了怀疑,尖锐提出了世界是神创造的还是从来就有的问题,向教会公开宣战,明确提出了哲学基本问

题,这是近代唯物主义的功劳。 这是恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》第二章关于哲学基本问题的经典论述。 上一个重大的理论贡献,从而为正确划分哲学基本派别提供了理论依据。

(3)哲学基本问题的内容

哲学基本问题包含两个方面的内容:第一方面,思维和存在何者为第一性的问题,二者之间谁是本原谁是

派生的问题,对此问题的不同回答是划分唯物主义和唯心主义的唯一标准。凡是认为物质是本原,精神是

物质世界长期发展的产物,物质第一性,精神第二性,则组成唯物主义基本阵营;凡是主张精神是本原,

存在是由精神派生出来的,主张精神第一性物质第二性,则组成唯心主义的派别。除此之外,唯物主义和

唯心主义这两个词没有别的意义,也不能在别的意义上使用,否则就会引起混乱。恩格斯的论述,为划分

哲学基本问题第二方面的内容是指思维和存在的同一性问题,即思维能不能认识世界以及如何正确认识世

界的问题。恩格斯在第5段连续用了三个设问句,三句问话层层递进,一句比一句更具体。第一句是说思

维与存在的关系是完全对立呢还是具有统一性,第二句是说人的思维能否认识现实世界(针对休谟),第

三句是说人们能否透过现象抓住本质,正确地把握世界的内在联系(针对康德)。对思维和存在有无同一

对于哲学基本问题第二方面的内容,恩格斯指出,在哲学发展史上,绝大多数哲学家都作了肯定的回答,

都是可知论者。一切唯物主义者都是可知论者,都认为人类有能力认识外部世界,当人们认识了客观事物,

就意味着外在的客观事物已经以观念的形态转化为人的意识,被人所掌握了。;彻底的唯心主义者也是可

知论者。马克思主义哲学认为,世界上只存在尚未认识之物,不存在不可认识之物,随着实践的发展,自

在哲学发展史上,还有一些哲学家否认思维和存在之间具有同一性,否认人有认识世界的能力,是不可知

论者,近代哲学上的典型代表是休谟和康德。休谟和康德的不可知论的异同:①区别在于:康德承认自在

之物的客观存在,休谟则否认;康德承认自在之物是感觉的源泉,休谟不承认感觉来自外部世界。②共同

点:二者在本质上是一致的,都把思维和存在绝对对立,否认思维能够认识外部世界。在哲学发展史上,

包括黑格尔和费尔巴哈在内的不少哲学家都对不可知论进行了批判。但是,恩格斯指出,真正驳倒不可知

论的最有力的武器是实践活动。

哲学基本派别提供了理论依据。 性的不同回答,是划分可知论和不可知论的标准。 在世界不断转化为人类世界,自在之物不断转化为为我之物。

《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》之五 “在善恶对立的研究上,他同黑格尔比起来也是肤浅的。黑格尔指出:‘有人以为,当他说人本性是善的

这句话时,是说出了一种很伟大的思想;但是他忘记了,当人们说人本性是恶的这句话时,是说出了一种

更伟大得多的思想。’在黑格尔那里,恶是历史发展的动力的表现形式。这里又双重意思,一方面,每一

种新的进步都必然表现为对某一种神圣事物的亵渎,表现为对陈旧的日渐衰亡的、但为习惯所崇奉的秩序

的叛逆,另一方面,自从阶级对立产生以来,正是人的恶劣的情欲——贪欲和权势欲成了历史发展的杠杆,

例如封建制度的和资产阶级的历史就是一个独一无二的持续不断的证明。但是,费尔巴哈就没有想到要研

究道德上的恶所起的历史作用。历史对他来说是一个不愉快的可怕的领域。他有句名言:‘当人最初从自

然界产生的时候,他也只是一个纯粹的自然物,而不是人。人是人、文化、历史的产物。’甚至这句名言

在他那里也是根本不结果实的。”P111

这是恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》第三章关于善恶问题的经典论述。 善与恶是评价人们道德行为的一对基本范畴。历史唯物主义认为,善与恶是具体的历史的统一,对善恶问

题不能抽象断定,必须进行具体的历史的分析。

恩格斯把费尔巴哈的善恶观与黑格尔善恶观进行对比分析,指出黑格尔的观点比费尔巴哈要深刻得多。黑

格尔由于他的辩证法思想,不是简单地肯定善的行为而完全否定恶的行为,对于“恶”的行为在历史上的

作用,黑格尔作了肯定性的论述。恩格斯从正面肯定了黑格尔在《法哲学原理》中阐述的“恶是历史发展

的动力”的思想。黑格尔的这一思想表现为双重含义:第一,“恶”是一种否定力量,表现为新事物对旧

事物的否定,新的制度对旧的制度的反叛。例如新兴封建阶级反对没落奴隶制度的政治革命和新兴资产阶级反对腐朽的封建阶级的革命,都是表现为血与火的斗争,或者都表现为“恶”的行为,但正是这种所谓的“恶”的否定过程,才促使了新制度的产生和旧制度的灭亡,由此推动了社会历史的发展;第二,在阶级社会中,正是人的恶劣的情欲——贪欲和权势欲是推动历史发展的杠杆。所谓“贪欲”,实际上表现了人们对现有的经济生活状况的不满足,希望通过改变原有的经济生活条件,来获得更好的物质生活;所谓的“权势欲”,实际上是指人们对现有的政治生活状况的不满足,希望通过人们的政治活动,改变原有的政治生活秩序,获得更理想的政治生活。实际上,恩格斯这里所说的“贪欲和权势欲”正是反映了人们希望获得更美好的经济生活和更理想的政治生活秩序的一种社会需要。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中说,人的需要就是人的本性,也就是说,人的本质是满足人的需要。正是这种人的“贪欲和权势欲”的需要,推动人们以各种形式进行社会变革和社会活动,从而推动了社会的发展,并进而创造着历史。因而费尔巴哈由于缺少辩证法,以形而上学的思维把善与恶绝对对立起来,片面肯定善,完全否定恶所起的历史作用,认为只有善才能克服一切社会灾难。他在《幸福论》一书中说“我没有想到要研究道德上的恶所起的历史作用”,他把恶看成十分可怕的时事情。因而他的善恶观是十分肤浅的、贫乏的。所以当他说出“人是人、文化、历史的产物”这种名言时,仍是毫无结果的空话,仍是抽象的。 恩格斯这里论述的“人的欲望是历史发展的杠杆”的思想有深刻的理论意义和重要的现实意义。

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